Será autoorganización de los
pueblos planetarios
Ya alumbró en las luchas de recuperación y
defensa de territorios.
Confrontan al avasallamiento de los derechos de pueblos y naturaleza tan grave
que causó la pandemia y desde larga data, nos sitúa en emergencias tanto
ecológica climática como social y humanitaria. Reflexionemos sobre:
Entrevista a Marc
Gavaldà, director del documental Punta de lanza
«Son tiempos de resistencia territorial
al extractivismo»
5 de mayo de 2020
Colectivo Alerta Amazónica
Confinado en su
colectividad rural en los bosques de Collserola, en la periferia de Barcelona,
nos atiende por teleconferencia Marc Gavaldà, profesor de ecología política en
la Universidad Autónoma de Barcelona, activista y director del nuevo documental
Punta de Lanza, que se estrena a fines de abril en la Muestra de Cine
Latinoamericano CineBaix.
– En pleno
confinamiento planetario estrenan un nuevo documental sobre la Amazonía. ¿De qué
va Punta de lanza?
Este documental
pretende reflexionar sobre las aristas del progreso en la región amazónica. En
los últimos años, los gobiernos de los países que comparten la cuenca han
proyectado grandes expectativas en base a la construcción de infraestructuras
que facilitarán multiplicar el saqueo de recursos. La percepción de estos
proyectos entre la población difiere dependiendo de los modelos productivos en
los que se sustentan.
– ¿A qué
te refieres?
Bien, en Bolivia
se ha conformado una matriz económica con formato extractivista, que busca
ampliar la frontera agrícola y minera selva adentro. Esto impulsa al mercadeo de
tierras y la colonización para deforestar los bosques y vender madera primero y
luego carne vacuna. Existen compromisos de exportación al respecto con China y
Rusia que obligan a ampliar la cabaña ganadera. Por otro lado, los pueblos
indígenas se aferran a sus territorios para preservar los recursos naturales que
saben explotar en un modo de manejo que conserva las estructuras forestales y
los ríos. Esta es la confrontación más visible.
– ¿Qué
región de Bolivia han documentado?
– El eje de rodaje
trató de seguir el trazado de un nuevo proyecto carretero, el Corredor
Norteamazónico, que pretende unir la ciudad de La Paz, con el departamento del
Pando y Brasil. Es un proyecto que se enmarca en la Iniciativa de Integracion
Regional Andina (IIRSA-Cosiplan), destinado a cruzar el continente desde el
Atlántico al Pacífico para facilitar el transporte de mercancías.
Nuestro viaje
recorrió los departamentos de La Paz, Beni y Pando, ingresando en el Parque
Nacional Madidi y los territorios indígenas Tacana 1 y Tacana 2.
– ¿Cómo
fue la recepción por parte del pueblo indígena Tacana?
– Mi conexión con
el pueblo Tacana viene de lejos. Ya en el año 2000 tuve la oportunidad de vivir
unos meses en Tumupasa, el corazón de su territorio. Ahí se crearon lazos de
amistad con algunas familias que he seguido cultivando hasta hoy. A pesar de
las amenazas que afectan sus territorios, el pueblo Tacana mantiene la identidad
y la cultura relativamente vivas y se organiza para defender sus derechos.
Nuestra entrada en sus territorios fue escrupulosa. Primero consultábamos a sus
organizaciones, luego presentábamos nuestras intenciones a toda la comunidad.
También organizamos proyecciones de cine documental en los lugares donde
grabábamos. Era una manera de hacer conocer nuestros trabajos anteriores y crear
complicidades con el proyecto.
– ¿Qué
amenazas afectan a los territorios indígenas de esa región?
– La región del
norte amazónico boliviano es una de las áreas de altísima biodiversidad mundial
más bien conservadas, pero enfrenta hoy día serias amenazas. La mencionada
carretera y la apertura de accesos facilita el ingreso de actividades
extractivas por parte de actividades ajenas al territorio. Por otro lado, en
esta visión de progreso que implementa el gobierno central, se ha construido un
ingenio azucarero que pretende imponer un cambio de usos del suelo por la
necesidad de monocultivos de caña. También existe un proyecto aberrante de
construir dos mega-represas en el río Beni que desplazarían a decenas de
comunidades ribereñas de los pueblos Tacana, Chimán y Mosetén. Y el petróleo…
–
¿Encontraron petróleo en Amazonía de Bolivia?
– Hay una volutas
política de avanzar la exploración petrolera en áreas no tradicionales. El
gobierno presume de unos datos facilitados por una consultora francesa que
indican la posible existencia de una bolsa de gas de varios trillones de metros
cúbicos en la cuenca del río Madre de Dios. En 2016 se realizó una campaña de
exploración sísmica donde abrieron más de 1.000 kilómetros de líneas para
explorar hidrocarburos. Estos trabajos se iniciaron sin consultar a los pueblos
afectados, los Araona, Tacana y Cavineño. Peor aún en los trabajos se
encontraron pueblos en aislamiento voluntario.
– ¿Existen
en Bolivia pueblos en aislamiento?
– Desde hace una
década se habla del pueblo Toromona, en las cabeceras del Alto Madidi, incluso
se reservó un área intangible para protegerlos. Sin embargo, en los últimos
años, el avance de las fronteras extractivas para implementar nuevos proyectos,
ha hecho visibles pueblos que se habían refugiado en las entrañas de la selva.
El documental habla de dos casos, que involucran los trabajos de estudio previo
de la represa del Chepete y la exploración sísmica de YPFB en la cuenca del
Madre de Dios, pero existen referencias orales de otros pueblos.
– Este
panorama que describes no es muy optimista. ¿Existe todavía esperanza en los
pueblos amazónicos que participan en el documental?
–
Esperanza y determinación. No olvidemos que estos pueblos
ya han sobrevivido a siglos de explotación. La fiebre del caucho hizo
mucho daño a los pueblos amazónicos, pero un siglo después, todavía conservan su
identidad. Claro que existe una migración de los jóvenes a la ciudad y muchos
valores culturales, como la lengua- se pierden con los abuelos y abuelas que
mueren. Sus formas de vida, arraigadas en el territorio se ven amenazadas por
el avance del extractivismo.
Pero una generación de jóvenes ingresa a las
organizaciones con aliento y se organizan redes de resistencia y apoyo mutuo
entre pueblos afectados por diferentes proyectos. Son tiempos donde toca
resistir y consolidar los territorios.
– ¿Qué
luchas destacas de los pueblos amazónicos?
– En toda la
cuenca amazónica cientos de pueblos resisten en diferentes grados de
organización para custodiar sus territorios del avance del extractivismo. La
gran propuesta de estos pueblos es que apuestan por un modelo de vida basado en
valores externos al capitalismo. Creo que en un momento
histórico planetario de emergencia climática, estos modelos endógenos de
desarrollo son una gran aportación, y debemos apoyar a consolidar y fortalecer,
antes de que la embestida cultural asociada a una sociedad del espectáculo y del
consumo barra estas culturas para siempre. Son muy emblemáticos los
discursos y prácticas de autonomía indígena de los pueblos del Cauca y del
movimiento zapatista, por ejemplo. Pero también la resistencia digna de los
pueblos del TIPNIS, de los Huampis en Perú o los Huaorani en Ecuador. O los
pueblos de la cuenca del río Marañon, en Perú, que han sufrido décadas de
contaminación y su salud ambiental ha sido muy perjudicada. En 2016 ejecutaron
un bloqueo en Saramurillo para que el estado se involucre en la remediación
ambiental y se detenga la impunidad en los vertidos.
– Justo
este tema lo trata el documental
Lágrimas de aceite,
¿cierto?
– Correcto, en
2016 hubo al menos 8 roturas del Oleoducto NorPeruano en el río y afluentes del
Marañón. Fuimos meses más tarde a recorrer todo el cauce de esta arteria
fluvial, rescatando testimonios en las comunidades intoxicadas por el consumo de
agua y pescado manchado de petróleo. Lágrimas de Aceite denuncia un sistema de
impunidad ambiental institucionalizada que deja a las poblaciones enfermas y
desprotegidas cuando el petróleo empieza a fluir por los ríos que son su
sustento vital.
– Bueno,
cuéntanos un poco del colectivo Alerta Amazónica y sus objetivos.
– El colectivo
Alerta Amazónica se formó en 2012, a raíz de un primer documental con ese nombre
en la cuenca del Bajo Urubamba, en Perú. Queríamos
establecer la conexión entre el consumidor de gas en el Estado Español y los
impactos que genera su extracción en la Amazonía. El hilo que los conectaba es
Repsol, una empresa que arrastra un historial nefasto de pasivos ambientales.
En Camisea, descubrimos la huella que imprime sobre la cultura y el
territorio de las comunidades nativas y el acorralamiento a pueblos en
aislamiento voluntario o contacto inicial como los Nahua, Nantis i Kakintes.
La experiencia nos motivó a seguir documentando conflictos ambientales donde los pueblos indígenas amazónicos luchan en clara desventaja. Nuestra aportación, intenta pues acercar realidades que las distancias y las estrategias de comunicación corporativa logran ocultar. Dar voz a los pueblos amazónicos es, en resumen, nuestro objetivo principal. Recomendamos pues, visionar nuestros trabajos que son de libre acceso.
– ¿Donde
se podrá ver Punta de
lanza?
– Originalmente habíamos organizado un estreno
mundial en paralelo en los territorios Tacana 1 y Tacana 2. Lamentablemente la
crisis de Covid-19 obligó a postergarlo. Entre el 23 de abril y 3 de mayo estará
visible en la Muestra de Cine Latinoamericano Cinebaix.cat y próximamente en
otros festivales. A parte, invitamos a plataformas y organizaciones que
puedan organizar
presentaciones en linea y también presenciales, cuando nos desconfinen.
Ver trailer:
https://www.youtube.com/watch?v=qFpemLL8zCA&t=5s
Ver Punta de Lanza en la Mostra de Cine Latinoamericano
Cinebaix (hasta 3 de mayo 2020):
http://mostra.cinebaix.cat/pellicula/punta-de-lanza
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Bajo el lema “Nos deben una ley” Chubut lanzó la Segunda Iniciativa Popular
contra la megaminería
30 de
junio de 2020
Se cumplió una
semana de la junta de firmas para el proyecto de ley de las asambleas en contra
de la megaminería, que avanza con el compromiso y participación de cada paraje,
comuna y localidad, en una provincia que desde el 2003 reafirma ¡No a la
mina!
Por Flavia Nuñez para ANRed
El proyecto de
ley de Iniciativa Popular (IP) 2020
es la herramienta legislativa elegida desde la Unión de Asambleas de Comunidades
de Chubut –UACCh- para proteger a la provincia de la avanzada minera en los
territorios. La IP2020 fue lanzada el pasado lunes 22 de Junio en Esquel y demás
pueblos cabeceras de costa y cordillera pero a una semana de la colecta la junta
de firmas se extendió a toda la provincia, transformando la iniciativa popular
en un contundente mensaje a la clase dirigente, especialmente al gobierno y
legisladores/as. Es que la IP es un proyecto de ley que permite la participación
de la ciudadanía y requiere de su aval para ingresar y ser tratado en la
legislatura provincial. Esta es la segunda vez que las asambleas del no a la
mina presentan un proyecto de estas características tras el fraude legislativo
de la primera IP presentada y fraguada en 2014, acompañada entonces por la foto-
escándalo del diputado que en pleno tratamiento del proyecto recibía órdenes de
un empresario minero para hacerle modificaciones a la ley del pueblo. Se va
la segunda clamaron las y los chubutenses y el apoyo de la comunidad fue
inminente, y más potente que en la anterior IP.
Los pueblos que
luchan Viven
Como expresa Guido
desde provincia de Buenos Aires en apoyo a la IP2020, “esta es una enorme,
heroica, trascendental, esperanzadora y digna campaña del Pueblo de Chubut para
juntar firmas para prohibir por ley la megaminería en toda la provincia”. Y
ese es el espíritu que transmite a todo el país esta lucha, que atraviesa la
provincia patagónica con firmas que van desde Puerto Madryn a Esquel, pasando
por localidades de precordillera como El Maitén, de la meseta como Yala Laubat y
Gan Gan, comunas rurales como Facundo o parajes como Las Golondrinas, ciudades
costeras como Comodoro Rivadavia, y del valle como Trelew, Gaiman y Dolavon;
junto con la ciudad capital Rawson, capitana de la resistencia en legislatura.
La fuerza de la comunidad está en la decisión
comunitaria. La segunda Iniciativa Popular en Chubut se lanzó en simultáneo en
toda la provincia bajo el impulso, coordinación y organización de las asambleas
que integran la UACCh pero cuenta con el apoyo de los demás sectores en lucha,
entre los que destacan Salud, Educación, Multisectorial feminista, partidos y
sindicatos de base, y los movimientos de trabajadores en resistencia, como el de
las fábricas de Trelew Sedamil y Fyrsa. “No cambiamos sueldos por Megaminería”,
concluyen, en una de las provincias más castigadas por el desgobierno de Mariano
Arcioni, que desde hace tres años viene adeudando sueldos –en la actualidad con
hasta dos meses de atraso- a las y los empleados estatales incluido el personal
esencial de salud.
Por qué una
Iniciativa Popular
La provincia de
Chubut tiene una ley que la protege de los estragos que produce en los
territorios la minería a gran escala. Esta ley fue sancionada en el año 2003
tras el contundente rechazo a la minería en la consulta popular del pueblo de
Esquel en la que más del 81 por ciento de la población votó no a la mina y echó
a Meridian gold de su montaña. Desde entonces la Ley 5001, denominada ahora XVII-Nº
68, prohíbe la minería a cielo abierto con uso de cianuro como método de
extracción, pero no es suficiente, ya que ahora desde el gobierno nacional
expresan la decisión de avanzar con una “minería sustentable” que no usaría
cianuro, al tiempo que junto al lobby minero provincial pretenden instalar en el
discurso la necesidad de establecer zonas de sacrificio, como la ofrecida al
proyecto Navidad en la meseta central de Chubut, cuya actual propietaria es la
repudiada multinacional Pan American Silver, reconocida en América Latina por
los estragos que dejó en Guatemala, Ecuador, Bolivia y Perú.
Una embestida de
larga data. Frente al avance de los proyectos mineros en el interior de la
provincia, como señalan en el documento de lanzamiento de la IP2020, “fue que en
el año 2012, las asambleas de vecines de comunidades chubutenses que nos
oponemos a la minería (UACCH) nos propusimos impulsar una legislación que
ampliara la protección ambiental de la Ley 5001, utilizando para ello un
mecanismo de democracia semidirecta establecido en la Constitución Provincial y
denominado Iniciativa Popular”.
Se trató de un
arduo trabajo que permitió presentar en mayo del 2014 en la Legislatura
Provincial un proyecto de ley para establecer parámetros de sustentabilidad
ambiental en las explotaciones mineras, que fue acompañado con 13.007 firmas.
Pero el proyecto fue tratado recién el último día, el 25 de noviembre, cuando
como resalta el documento UACCH: “cometieron impunemente un fraude legislativo”,
torciendo así la voluntad del pueblo y aprobando por 15 votos a favor una ley
que elles, durante el transcurso de la sesión, transformaron en ley minera”. Las
asambleas solicitaron a la justicia la nulidad de la sesión ya que no se había
respetado la esencia del proyecto y por conocimiento público de que las y los
legisladores actuaron influenciades por empresarios mineros, tal como se pudo
observar en la foto en la que se plasmaba el intercambio de mensajes entre el
diputado Muñiz y Gastón Berardi, gerente de Yamana Gold.
La Justicia no
anuló la sesión y la Legislatura consideró que el proyecto de ley había sido
tratado. Sin embargo, ante el escándalo producido, nunca fue aplicada y fue
derogada un año después. “Nos robaron la democracia en la primera aplicación de
la iniciativa popular” acusan las asambleas, y reavivan la iniciativa con toda
la fuerza que no se detiene y resiste bajo el lema “Nos deben una ley”.
El relanzamiento de la IP reafirma la voluntad
de las comunidades porque se trata de “una ley basada en los principios
ambientales preventivo, precautorio, de sustentabilidad y de equidad
intergeneracional, principios que deben garantizar el presente y el futuro, que
deben impedir el colapso de la naturaleza, que deben modificar el sentido
antropocéntrico de las actividades humanas y así poder ubicarnos en un
equilibrio con todos los otros seres que habitan el planeta”.
Es por esto que en el documento de la UACCh destacan las
múltiples alternativas a la megaminería que tiene Chubut, como los cientos de
proyectos productivos sostenibles que las comunidades conocen y por los que
apuestan por ser verdaderamente amigables con su entorno.
Achatame la
curva del saqueo
Mientras frente a la pandemia se pide al pueblo que tome
los máximos recaudos al tiempo que se paralizaron la mayoría de las actividades
en el país, Argentina dio rienda suelta a la deforestación, al fracking y a la
minería a gran escala. Y Chubut no fue la excepción: las empresas
aprovecharon el aislamiento para circular por las comunidades del interior,
llevando kits disfrazados de Responsabilidad Social Empresaria, herramienta que
intentaron utilizar para comprar voluntades en una provincia que tiene la
actividad prohibida por la ley 5001. Pero se encontraron con una comunidad
conciente que rechazó las prebendas y con las Asambleas de comunidades de Chubut
que respondieron con el relanzamiento del Proyecto de Iniciativa Popular:
“Luchamos por una ley que garantice el agua pura a todes les chubutenses; pero
además, por expresar a les gobernantes y empresaries que
la minería metalífera en Chubut no cuenta con licencia social”. Porque en Chubut
el No es No: “Ni trasnacional ni nacional, ni privada ni estatal, no es no. No
pasarán”.
Lo que aumenta
son los cuidados comuntarios
“Vecinxs informan
a vecinxs” es uno de los pilares de la lucha antiminera que hoy se amplía al
vecinxs cuidan a vecinxs. La colecta de firmas de la IP se realiza bajo un
estricto protocolo de cuidados comunitarios frente al covid 19 que pone en valor
el compromiso y responsabilidad de las comunidades. Como destacan en UACCh
“confiamos en nosotres, con la dignidad que nos
caracteriza, con la fuerza de este pueblo y el convencimiento de que estamos en
el camino de la vida”. Pero los cuidados comunitarios van más allá.
Silvina está en
Esquel y forma parte de la Asamblea de vecinxs autoconvocadxs por el no a la
mina desde los tiempos del plebiscito en 2003. Desde local del No a la mina en
donde juntan firmas para la IP nos cuenta un proceso que se está dando en todos
los pueblos de Chubut: “Cuando nos comunicábamos con contactos para ir a
llevarles las planillas para llenar nos pasó en muchas oportunidades que nos
decían quiero firmar mis planillas pero también quiero recolectar firmas, llevar
planillas para mi familia, para mi trabajo, para mis vecinxs. Así que pensamos
que vamos a superar ampliamente el porcentaje que tenemos que cubrir de firmas,
que es el 3 por ciento del padrón electoral, 13.500 firmas. La emoción es
gigante y sobrepasa todas las expectativas”.
Y es que en cada asamblea se renuevan los
pedidos de planilla sin cesar, se suman locales e instituciones como puntos
fijos y crecen las colas en las plazas, puertas de supermercados, ramblas, costa
de río y veredas de vecinxs. Casi no quedan pueblos sin colecta de firmas.
Estudiantes en otras provincias pero con domicilio en Chubut piden tener sus
planillas. E incluso firmaron políticos, como el intendente de Trevelen y los
concejos deliberantes de Epuyén y Puerto Pirámides más concejales de Esquel y
Trelew.
El amor mueve
montañas y el amor por el territorio todo lo demás. Esta primera semana de IP
nevó en la mayoría de las localidades cabeceras de firmas, como en Epuyén, Lago
Puelo, Paso de Indios, y a otras llegó el fresquito cordillerano. En todos los
casos más temprano que tarde las asambleas siguieron con la colecta de firmas.
Nati está en
Trelew comprometida ciento por ciento con la IP y su relato muestra la fuerza de
un proyecto comunitario hecho por y para las comunidades: “Hoy fue un día tan
bello, a pesar del frío les vecinos de Trelew se acercaron exclusivamente a
firmar, nos regalaron alfajores, leche de almendras, nos ofrecieron sus casas
para calentar agua, nos regalaron alcohol en gel, sus lapiceras (…) la
diferencia con la experiencia de hace 6 años atrás es abismal. De la primera a
la segunda IP, pasaron años de trabajo y conciencia y se nota tanto. Mañana
seguimos juntando firmas, y cada día nos volvemos a casa más fortalecides que el
día anterior. Gracias pueblo”.
Gracias pueblo
Silvina agradece a
su pueblo e insiste en recordar que en cada localidad encontrarán a sus
promotores con planillas de la Iniciativa Popular que están disponibles en cada
asamblea comunitaria o consultando la web de la IP
www.leymineriachubut.com.ar
Como
sea, la rueda de la decisión comunitaria está en marcha y nada podrá frenarla.
No con semejante apoyo avalando la IP en: Lago Puelo, Cushamen, Esquel, Trevelin,
Corcovado, El Hoyo, Epuyén, Cholila, El Maitén, José de San Martín, Paso de
Indios, Las Plumas, Paso del Sapo, Gualjaina, Los Altares, Cerro Cóndor, Chacay
Oeste, Yala Laubat, Gan Gan, Ricardo Rojas, Facundo, Gaiman, Dolavon, Trelew,
Rawson- Playa Unión, Comodoro Rivadavia, Rada Tilly, Sarmiento, Río Mayo, Puerto
Pirámides y Puerto Madryn.
Gustavo vive en Comodoro
Rivadavia y sus palabras resuenan en cada asamblea: “Cansadas de esperarlos para
el debate, reprimidas por la policía, estigmatizadas por los medios de prensa y
en cuarentena, las asambleas siguen fluyendo como el agua. Democracia no es solo
ir a votar cada tantos años. Democracia es exigir como ciudadana/o ser parte de
la decisión del modelo de desarrollo del territorio que habitamos”.
Porque
nos deben una ley, porque se lo debemos al ambiente, a los valores que promueven
los pueblos originarios, a nuestra salud y la de lxs que vendrán.
Hoy podemos decir
SÍ a esta segunda Iniciativa Popular.
Reparemos en dos desafíos
fundamentales para que no haya otra pandemia y para que vayamos superando
las emergencias en que estamos subsumides por el capitalismo:
el sistema agroalimentario y la megalópolis. Para salir del primero ya
hay praxis importantes y para la segunda, en potencia y latencia, avanza
reforma agraria anticapitalista desde diversidades de abajo sin fronteras.
Gestando la próxima pandemia
20 de
junio de 2020
Por Silvia Ribeiro *
Esta pandemia ha causado la caída de muchos velos que ocultaban mecanismos perversos del sistema capitalista globalizado. Uno de los velos que se ha hecho pedazos, dejando al descubierto una fétida realidad, es el rol del sistema alimentario agroindustrial, principal factor de producción de epidemias en décadas recientes.
La cría industrial de animales en confinamiento (avícola, porcina, bovina) es una verdadera fábrica de epidemias animales y humanas. Grandes concentraciones de animales, hacinados, genéticamente uniformes, con sistemas inmunológicos debilitados, a los que se administran continuamente antibióticos, por lo que, según la OMS, son la principal causa de generar resistencia a antibióticos a escala global. Un perfecto caldo de cultivo para producir mutaciones de virus más letales y bacterias multirresistentes a los antibióticos, que con los tratados de libre comercio se distribuyen por todo el globo.
El biólogo Rob Wallace, autor del libro Big farms make big flu, documenta este proceso analizando los brotes de nuevos virus de origen animal, las gripes aviar y porcina, ébola, zika, VIH y otros. Gran parte se originó en criaderos, otros en animales silvestres, como el nuevo coronavirus que proviene de murciélagos. Estudios recientes indican que no llegó directamente a los humanos, sino hubo intermediarios. El secuenciamiento genómico señala pangolines, pequeños mamíferos asiáticos. Podrían haber sido otros, por ejemplo, los megacriaderos de cerdos que existen en Hubei, provincia de la que Wuhan es capital. Grain compiló datos al respecto (https://tinyurl.com/ybdvmegz).
Al tiempo que se detecta el Covid-19, los grandes criaderos de cerdos en China son devastados por otro virus que afecta y mata a millones de cerdos: la peste porcina africana, que afortunadamente no ha mutado aún en virus infeccioso para humanos, pero crece por China y Europa ( https://tinyurl.com/y9f98atd).
La relación entre ganadería industrial y epidemias-pandemias va más allá de los grandes criaderos. Como explico en otro artículo (Desinformémonos, https://tinyurl.com/ydenks9z), hay causas concomitantes: la cría masiva de animales confluye con la destrucción de hábitats naturales y de biodiversidad, que hubieran funcionado como barreras de contención de la expansión de virus en poblaciones de animales silvestres.
Los principales responsables de esta destrucción de ecosistemas son el sistema alimentario agroindustrial en su conjunto, el crecimiento urbano descontrolado y el avance de megaproyectos para servicio de los anteriores, como minería, carreteras y corredores comerciales, como por ejemplo el Corredor Transístmico.
El sistema alimentario agroindustrial juega el papel principal: según la FAO, la causa mayoritaria de deforestación en el mundo es la expansión de la frontera agropecuaria industrial. En América Latina causa 70 por ciento de la deforestación, y en Brasil hasta 80 por ciento.
De toda la tierra agrícola del planeta, 78 por ciento (!) se usa para la industria pecuaria a gran escala: sea para pasturas o siembra de forrajes. Más de 60 por ciento de cereales que se siembran globalmente son para alimentar animales en confinamiento (Grupo ETC, https://tinyurl.com/y7lszo4n).
En cada paso de la cadena alimentaria agroindustrial, 4-5 grandes trasnacionales dominan más de 50 por ciento del mercado global. (Ver Tecno-fusiones comestibles, mapa del poder corporativo en la cadena alimentaria, Grupo ETC, 2020 https://tinyurl.com/y8bwd6k3).
Por ejemplo, solamente tres empresas (Tyson, EW Group y Hendrix) controlan toda la venta de genética avícola en el planeta. Otras tres la mitad de toda la genética porcina. Y unas pocas más la genética bovina. Esto causa una enorme uniformidad genética en los criaderos, que facilita la trasmisión y mutación de virus.
Igual sucede con las empresas del comercio mundial de commodities agrícolas (granos y oleaginosas), controlado casi en totalidad por seis empresas: Cargill, Cofco, ADM, Bunge, Wilmar International y Louis Dreyfus Co, que comercian los forrajes que van a la cría industrial de animales, principalmente soya y maíz transgénico.
Las mayores procesadoras de carne avícola, porcícola y vacuna son actualmente JBS, Tyson Foods, Cargill, WH Group-Smithfield y NH Foods. WH Group, de China, es la mayor empresa porcícola del globo y domina en América del Norte, dueña de Granjas Carroll, donde se originó la gripe porcina.
Es significativo el caso de Cargill, que siendo la mayor empresa global de comercio de commodities agrícolas pasó de proveer forrajes a ser además criadora, siendo la tercer compañía mundial de cárnicos (aves, cerdos, vacas).
Pese a los desastres que está causando la pandemia de Covid-19, esas empresas siguen sus actividades, gestando la próxima pandemia, que podría incluso ocurrir mientras la actual sigue activa.
Es hora de terminar con este sistema agroalimentario absurdo y dañino, que solamente beneficia a las corporaciones. Es el principal factor de cambio climático y pese a utilizar de 70 a 80 por ciento de la tierra, agua y combustibles de uso agrícola, sólo alimentan a 30 por ciento de la población mundial (ETC Group, https://tinyurl.com/yxv3dz8s).
* Investigadora mexicano-uruguaya del Grupo ETC
https://www.nodal.am/2020/06/gestando-la-proxima-pandemia-por-silvia-ribeiro/
Fuente: https://redlatinasinfronteras.wordpress.com/2020/06/20/silvia-ribeiro-gestando-la-proxima-pandemia/
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Supermanzanas,
un proyecto urbanístico
para la ciudad poscovid
19 de
junio de 2020
Por Alejandro Tena
Público
Expertos reclaman
implementar un nuevo diseño urbano, donde la ciudad se organice en pequeñas
islas ortogonales accesibles y libres de coches.
El reto del siglo
XXI es el de las ciudades. La situación de emergencia climática urge a la
transformación radical de los espacios urbanos hacia un modelo saneado, donde el
entorno cotidiano sea devuelto a la ciudadanía. Las áreas metropolitanas viven
en una congestión permanente ligada
a la supremacía del automóvil y el turismo. Uno de los mecanismos capaces de
otorgar cierta quietud a la vida en los barrios es el
proyecto de las supermanzanas, desarrollado con éxito en Barcelona o
Vitoria, y con el interés de algunos de sus promotores de hacerlo recaer en
Madrid, que presentan
sus «bondades» en un taller virtual organizado por La Casa Encendida.
Ante problemas
complejos como el del tráfico y la contaminación, soluciones sencillas y
«baratas», explica José María Ezquiaga, arquitecto, urbanista y sociólogo que
forma parte del grupo de especialistas que asesora al Ayuntamiento de Madrid
para organizar la ciudad poscovid.
Las supermanzanas se presentan como una solución sencilla que organiza la ciudad
en células urbanas de unos 400 metros por 400 metros, en cuyo
interior se reduce al máximo el tránsito de vehículos privados para dar
preferencia al transporte activo a pie o en bicicleta.
Los vehículos motorizados, como ya se ha
implementado en Vitoria, solo transitarían por las vías perimetrales, de tal
forma que la ciudad se organizara en una red de pequeñas islas o «pequeños
pueblecitos pacificados» donde se dé seguridad al que camina y se puedan tejer
nuevos espacios para el comercio local de los residentes, argumenta Salvador
Rueda, biólogo experto en ingeniería ambiental y una de las personas que ha
trabajado para asentar las supermanzanas en Vitoria-Gasteiz y Barcelona.
«Si queremos cambiar los usos del espacio
público, necesitamos liberar el entorno. Ahora mismo el coche ocupa cerca 65%
del espacio urbano, mientras que los transportes diarios son del 40% en una
ciudad como Barcelona», valora Rueda. Con este proyecto basado en planimetría
ortogonal, se permite que los lugares ocupados por coches aparcados o en
tránsito sean destinados al paseo, al ocio o al desarrollo de nuevas
infraestructuras verdes que den sombra y frescor a la ciudad.
«Si queremos
cambiar los usos del espacio público, necesitamos liberar el entorno»
«Hace tiempo que
las ciudades europeas pusieron limitaciones al acceso libre de los coches. Hay
diversas soluciones y todas, incluida las supermanzanas, tienen en común que
buscan disuadir», agrega Ezquiaga, quien señala que el proyecto no busca
amurallar los espacios, sino restringir el tránsito de vehículos privados a
través de diferentes mecanismos, como el la reducción de la velocidad hasta los
10 kilómetros por hora en las vías interiores.
Pero no basta con
ello. La nueva ciudad –la cual se empieza a articular en algunas zonas de Europa
y España como consecuencia de la covid-19– debe ofrecer también alternativas a
los residentes, de modo que se
rediseñe el transporte público y se acomode a las nuevas circunstancias de la
ciudad, además de favorecer la movilidad activa –el paseo o la bicicleta– y
reducir el número de carriles reservados a los vehículos privados de combustión
interna. «La vía fiscal también es necesaria», agrega Rueda, que pide
incrementar, de forma leve y disuasoria, el precio del aparcamiento en el
exterior a los residentes que tengan acceso a un parking de cubierto,
sea privado o público. «El órgano más sensible de la especie humana es el
bolsillo», ironiza el experto.
Con este tipo de
medidas complementarias, las supermanzanas de Vitoria han
conseguido reducir el tránsito diario de vehículos en cinco años del 37% al 23%
y se espera poder disminuir su presencia en la ciudad hasta el 13%, tal y como
indica Rueda, que enfatiza en la idea de que éste es el mejor momento para
actuar: «No sólo atacamos el problema de la ciudad pospandemia, sino
que entramos de cabeza a atajar el problema que tenemos con el reto de la
emergencia climática».
La reducción del
tráfico en la ciudad y su práctica desaparición –salvo reparto y residentes– en
el interior de estas islas, permite rediseñar el espacio y cambiar el asfalto
por otros materiales que sean más permeables. «En Madrid, las calles son muy
sólidas y tienen una superficie muy importante de hormigón, sobre la que se
aplica la capa de rodadura para soportar todo el tráfico. Si lo eliminamos,
tenemos la oportunidad de buscar nuevos elementos permeables a la lluvia»,
indica Ezquiaga.
«Es un buen
momento para repensar esto [el turismo] y habilitar la ciudad para residentes»
El asentamiento de
este diseño urbano es un reto que se debe complementar de un cambio económico
importante. En las grandes ciudades como Madrid o Barcelona, los espacios están
entregados de manera permanente al turismo y otras actividades derivadas. Transformar
el modelo turístico masivo es fundamental para que las supermanzanas sirvan a la
ciudadanía. «Creo que es un buen momento para repensar esto [el
turismo] y habilitar la ciudad para residentes. Si el centro urbano no tiene
habitantes residentes no es sano y si, encima, carece
de niños, lo que tiene es una patología bien grave»,
incide Ezquiaga, para recordar como los efectos del turismo tienden a desplazar
a los ciudadanos de sus residencias hacia el exterior, por la subida de precios
de la vivienda.
Si se establece una analogía entre la
pandemia y la crisis urbana, se entiende que los posibles remedios,
lejos de ser complejos, pasan por simples métodos. El coronavirus ha demostrado
que –hasta la llegada de una vacuna– no hay nada más efectivo que el
distanciamiento y unas sencillas mascarillas quirúrgicas. En el caso de la
ciudad congestionada y contaminada, las transformaciones pasan por cambios
normativos y ordenanzas viales de bajo coste presupuestario.
Tengamos en cuenta
"esa
intimidad y codependencia con los virus que debería hacernos pensar de otra
forma sobre lo que significa ser vivientes en el planeta Tierra. El problema
no son los virus: el problema es un sistema socioeconómico expansivo (y
hasta una dinámica civilizatoria) que reduce cada vez más el espacio
ecológico de los seres silvestres, favoreciendo los saltos de microbios
entre especies que pueden desencadenar epidemias.[16] El
problema, también, son dietas cárnicas y hábitos culinarios que favorecen la
zoonosis. Es la destrucción de la naturaleza, en muchos casos, la que causa
las enfermedades infecciosas". Por eso que
el Presidente y otras autoridades del sistema capitalista mundializado
señalen que estamos en guerra contra el Covid-19 responde a política de
estado represor y fomentador de sospechas, espionajes, enemistades entre les
de abajo.
La crisis del coronavirus como
momento del colapso ecosocial
19 de
junio de 2020
Por Jorge Riechmann
Viento Sur
“La pandemia que nos azota tiene su origen fundamental en la rotura de todos los
equilibrios, en la falta de previsión y en modos de vida que desprecian las
limitaciones naturales. Ese tan mentado principio de precaución que nunca
llegamos a aplicar en su auténtica dimensión. Resultaría antropomorfizantee
ingenuo (casi animista) decir que la naturaleza nos está enviando una señal. Tan
tonto como pensar que la silla que se rompe bajo nuestro sobrepeso nos está
diciendo que debemos adelgazar. Lo que sí resulta cierto es que deberíamos tener
la suficiente inteligencia para interpretar las señales, los indicadores o
síntomas, que aparecen cuando las cosas van mal, cuando ponemos en riesgo
nuestra propia vida.” [1]
(Carlos González Vallecillo)
“¿No será que hemos vuelto al ritmo de vida normal? ¿Que el virus no es el
trastorno de la norma, sino que, por el contrario, lo anormal era el frenético
mundo anterior al virus? Al fin y al cabo, el virus nos ha recordado lo que tan
apasionadamente negábamos: que somos seres frágiles hechos de la materia más
delicada. Que morimos, que somos mortales. Que no estamos separados del mundo
por nuestra ‘humanidad’ y excepcionalidad, sino que el mundo es una especie de
inmensa red en la que permanecemos unidos a otros seres por medio de invisibles
hilos de influjos y dependencias. Que dependemos los unos de los otros y que,
independientemente del país del que vengamos, de la lengua en que hablemos y del
color de nuestra piel, enfermamos de la misma manera, tenemos el mismo miedo y
morimos del mismo modo.”[2]
(Olga Tokarczuk)
“No está de más dar un paso a un lado para
impedir que el virus, además de nuestros cuerpos, colonice nuestras mentes.”[3]
(Juan Arnau)
Un
doble juego inaceptable
Hay un doble juego
que encuentra uno practicado con regularidad en ciertos discursos de izquierda.
Por una parte, se elogia la resistencia de los pueblos indígenas, con sus
sabidurías ancestrales y su cosmovisión de la Madre Tierra (“pachamamismo”, se
desdeña desde otros sectores de izquierda). Pero, por otra parte, se rechaza la
perspectiva sociocultural gaiana y la teoría Gaia que subyace a aquella (y que
en realidad es hoy “ciencia dura” o estándar entre quienes cultivan las ciencias
de la Tierra, al menos en la versión de “Gaia homeostática”).[4] Eso
cuando no se denuncia directamente esa perspectiva gaiana como “ecofascismo
místico”, evidenciando un notable desconocimiento del trayecto que ha seguido la
(primero hipótesis y luego) teoría Gaia a lo largo del último medio siglo.[5]
Pero ese doble
juego es incoherente,
[6] pues la Madre Tierra es Gaia desde un plano más emocional (y desde
ciertas tradiciones culturales), y Gaia es la Madre Tierra desde el plano
científico (sin que ello suponga despreciar las emociones). De hecho,
practicarlo revela cierta mentalidad colonial encubierta: dejemos a aquellos
pobres ignorantes que cultiven sus inadecuadas pero útiles representaciones
pachamamistas, pero no permitamos que Gaia desbarate nuestra racionalidad
parcelaria occidental trabajosamente construida… Como apunté, no obstante, la
teoría Gaia no va en contra de la racionalidad científica (aunque muchos
aspectos de la misma requieran en Occidente un encaje cultural mejor), sino que
se sitúa en su seno y la amplía. Tenemos que remitir, aquí, a los trabajos de
Lynn Margulis, Isabelle Stengers, Carlos de Castro y Bruno Latour, que nos
proporcionan la base racional para un sentido común mejor (gaiano) que el que
hoy prevalece.[7]
Supóngase que miramos hacia la presente crisis
sanitaria desde esa óptica gaiana. ¿Qué apreciaríamos?
¿Qué
hacemos con los virus?
Escribe Hibai
Arbide Aza en medio de la pandemia por el coronavirus SARS-CoV-2, en la
primavera de 2020: “No hay nada que me tranquilice menos que la retórica
belicista, las arengas patrióticas, las metáforas bélicas y la épica de batallar
contra un enemigo invisible. No es una guerra, joder…”[8]
Tiene toda la razón. Los virus son nuestros compañeros de planeta. Hemos llegado a ser lo que somos en un largo viaje coevolutivo compartido con ellos: literalmente, forman parte de nosotras y nosotros mismos. En efecto, cuando se logró completar el mapa del genoma humano en 2003 se descubrió un hecho sorprendente: nuestro cuerpo contiene una enorme cantidad de restos de retrovirus endógenos (nada menos que el 8% del genoma humano consiste en antiguos retrovirus).[9] Y luego hemos sabido que el sistema inmune innato, nuestra primera línea de defensa contra los agentes patógenos, funciona de manera coordinada gracias a fragmentos de antiguos virus insertados en posiciones clave de nuestro genoma.[10] Este descubrimiento revela la importancia de los virus y transposones (ADN saltarín) en la evolución rápida de los sistemas biológicos complejos (una línea de pensamiento que arranca de la gran genetista del siglo XX Barbara McClintock).
De hecho, y de
manera significativa, han sido esas inserciones virales en nuestro genoma las
que han permitido que la hembra de los mamíferos no rechace, a través de su
sistema inmune, ese cuerpo extraño llamado feto: la esencia de lo mamífero –euterio–
la debemos a los virus.[11] Como
subraya Máximo Sandín, somos, casi literalmente, agregados simbióticos de virus
y bacterias:
“Las células
eucariotas, las que nos constituyen, están formadas por una fusión de bacterias.
El núcleo celular se completó con secuencias génicas procedentes de virus. Los
virus aportaron a las bacterias las secuencias génicas relacionadas con la
fotosíntesis bacteriana, responsable de la mayor parte del oxígeno de nuestro
planeta. Los genomas de los seres vivos están formados por secuencias de origen
bacteriano y viral. Las secuencias del desarrollo embrionario fueron aportadas
por virus…”[12]
Los virus son fuente de variabilidad genética y motor de
la evolución biológica, una fuerza transformadora de la vida: así que
organismos como Homo sapiens también estamos aquí gracias a ellos.
Gracias a los virus (y a la “carrera de armamentos” biológica que se desarrolla
respondiendo a ellos) somos lo que somos. Cumplen también como protectores
nuestros: una enorme cantidad de virus bacterianos (también denominados con el
inadecuado nombre de “bacteriófagos”) están situados en la superficie de todas
las mucosas del organismo, donde eliminan a las bacterias exógenas que no
deberían estar ahí. Es decir, actúan como parte del sistema inmunitario.[13] Ah,
y si pensamos en los coronavirus en particular: los biólogos moleculares y las
bioquímicas saben que son, en potencia, un aliado importante frente a otras
infecciones. Quitando a un coronavirus las proteínas más peligrosas, se elaboran
vacunas, y se lo puede usar así como vehículo para inmunizar frente a otros
virus….
Nuestra
vida con virus y microbios
Los virus, subraya
la antropóloga francesa Charlotte Brives, no están “afuera”. Por lo tanto, “no
constituyen enemigos contra los cuales uno debería ‘estar en guerra’. Los seres
humanos vivimos, biológica y socialmente, con virus y otros microbios.
Irreparablemente y de muchas maneras, de acuerdo con todo un espectro de
posibles relaciones; la patogenicidad es sólo una entre muchas otras”.[14] Desde
la misma aparición de la vida en la Tierra, los virus han desempeñado un papel
esencial en impulsar la evolución biológica. En 2016, un estudio dirigido por la
Universidad de Stanford descubrió que el 30% de todas las adaptaciones de
proteínas en humanos, en divergencia de los chimpancés, las impulsaban virus.[15]
Por supuesto, esto
no significa que no debamos hacer un esfuerzo social enorme y cuasi-bélico para
mantener al coronavirus SARS-cov-2 fuera de nuestros cuerpos: lo estamos
haciendo en 2020 para proteger a los miembros más vulnerables de nuestra
comunidad, sobre todo nuestros mayores. Pero esa intimidad y codependencia con
los virus sí que debería hacernos pensar de otra forma sobre lo que significa
ser vivientes en el planeta Tierra. El problema no son los virus: el problema es
un sistema socioeconómico expansivo (y hasta una dinámica civilizatoria) que
reduce cada vez más el espacio ecológico de los seres silvestres, favoreciendo
los saltos de microbios entre especies que pueden desencadenar epidemias.[16] El
problema, también, son dietas cárnicas y hábitos culinarios que favorecen la
zoonosis. Es la destrucción de la naturaleza, en muchos casos, la que causa las
enfermedades infecciosas.[17] Como
explica el virólogo Antonio Tenorio,
“la aparición de
infecciones va en aumento y su contagio es cada vez más rápido. Las razones
están asociadas al desarrollo de una economía de sobreexplotación de recursos.
Algunos ejemplos que lo explican sería la propia deforestación y el cambio
climático que hace que los animales silvestres se acerquen a las poblaciones.
También la manipulación de animales silvestres para comerlos, o extraer sus
cuernos, etc. El hacinamiento de animales en las granjas―gripe aviar, peste
porcina…―el caso de las vacas locas por haberles dado restos de vacas muertas
como alimento. También el aumento de mosquitos por la pobreza, que transmiten
enfermedades como vector intermediario. Una gran pandemia del último siglo es el
SIDA que hace cien años saltó desde los monos y se expandió por todo el mundo; o
el Ébola, que proviene de murciélagos y no se ha extendido por gran número de
países, pero en ambas los factores de riesgo son la cercanía con animales
silvestres en su aparición y la globalización en su difusión…”[18]
Como subraya Nafeez Ahmed, aunque nuestras sociedades ven al virus como un enemigo biológico inequívoco, “es un actor integral en la compleja red de la vida. Los virus tienen una función ecológica como fuerza evolutiva para los organismos biológicos. Reconocer esto nos permite replantear nuestra comprensión de la pandemia, que no surge de la nada ni puede ser simplemente derrotada usando los instrumentos de la ciencia médica avanzada. Por el contrario, la pandemia ha sido incubada por la estructura misma de nuestra civilización. Por eso, la presión evolutiva que trae no es sólo una cuestión de biología, sino que afecta al meollo mismo de nuestras sociedades, cultura, política y economía”.[19]
¿No se
podía saber?
¿No se podía
saber? Por el contrario, las advertencias de la OMS y otros organismos de
especialistas sobre la posible emergencia de pandemias han sido numerosas (sin
ir más lejos, el Informe anual sobre Preparación Mundial ante Emergencias
Sanitarias de septiembre de 2019 alertaba perfectamente frente a lo que
sucedió a partir de enero de 2020). En todas las estrategias de seguridad
nacional de casi todos los Estados aparecen las pandemias como un riesgo
sistémico (también, por ejemplo, en la española de 2017).[20]
Desde hace tres
lustros, el Global Risks Report (Informe sobre riesgos globales)
es un estudio anual que publica el Foro Económico Mundial antes de cada reunión
anual del Foro en Davos. Se basa en el trabajo de la Red Global de Riesgos, y
cada informe describe los cambios que se supone van ocurriendo en el panorama
global de riesgos. Pues bien: año tras año, encabezando el apartado de “riesgos
sociales” aparecen las posibles pandemias.[21] Esta
ha sido “una pandemia muy anunciada”, como escribía Ignacio Ramonet en su largo
y documentado informe sobre el “hecho social total” (luego volveremos a esta
noción) del conornavirus.[22] Como
ha señalado el ensayista y periodista de investigación David Quammen,
“todo —el virus
procedente de un murciélago que después pasa a los humanos, la conexión con un
mercado en China, el hecho de que se trate de un coronavirus— era predecible. Es
lo que los expertos a los que entrevisté para mi libro [Spillover. Animal
Infections and The Next Human Pandemic] me decían. [Me sorprende] la falta
de preparación de los Gobiernos y los sistemas sanitarios públicos para afrontar
un virus como este. Me sorprende y me decepciona. La ciencia sabía que iba a
ocurrir. Los Gobiernos sabían que podía ocurrir, pero no se molestaron en
prepararse…”[23]
Richard Horton,
editor de la prestigiosa revista científica The Lancet, ha señalado que
en los últimos años las investigaciones en el ámbito de la salud pública y la
epidemiología advirtieron reiteradamente del riesgo de una pandemia como la
actual; constataron que nuestras sociedades no estaban preparadas para afrontar
dicho riesgo y, en consecuencia, instaron a los gobiernos a tomar medidas
urgentes para paliar sus futuras consecuencias. “Sin embargo, tal y como está
ocurriendo desde hace décadas con las recomendaciones de las investigaciones
sobre la crisis ecológica y el cambio climático, tales advertencias no sólo se
ignoraron sino que incluso en determinados países como el nuestro dieron lugar a
políticas sociales que, mediante los recortes del gasto público y las
privatizaciones, han deteriorado todavía más los servicios y las
infraestructuras públicas. La ciencia sin conciencia ciudadana es sólo otro tipo
de negocio mercantil.”[24]
No hicimos caso de
este conocimiento experto,[25] igual
que no lo hemos hecho de los mil avisos sobre la tragedia climática en ciernes,
la Sexta Gran Extinción o las crisis maltusianas de recursos a las que vamos a
hacer frente. Sí, la pandemia de la covid-19 (en femenino; porque no se trata
del nombre del virus, sino de la abreviatura de “enfermedad causada por
coronavirus que surgió en 2019” en inglés) es una suerte de “examen sorpresa”
–como ha sugerido también Ángel Calle Collado– frente a los previsibles y
previstos colapsos sanitarios y alimentarios que vienen analizando, entre otros,
los informes del IPCC.
El
problema no es qué hacemos con los virus, sino qué hacemos con nosotros mismos
El problema no es
qué hacemos con los virus (aunque lo sea a corto plazo en una pandemia como la
del coronavirus), sino qué hacemos con nosotros mismos. La naturaleza nos está
enviando un mensaje con esa pandemia[26] (que
no deberíamos ver sino como uno de los elementos de la crisis ecosocial
sistémica en curso), según la responsable de medio ambiente de NN.UU., Inger
Andersen. Ha declarado que la humanidad está ejerciendo demasiadas presiones
sobre el mundo natural con consecuencias dañinas, y advierte que no cuidar la
naturaleza significa no cuidarnos a nosotros mismos.[27] En
el mismo sentido va la reflexión de Marta Tafalla: “La biosfera no se venga de
los humanos. Pero, en la biosfera, todas las especies estamos entrelazadas. Los
humanos pensamos que no estamos ligados a las vidas de las plantas, de los otros
animales y de los microorganismos, pero cuando nosotros hacemos daño a la
biosfera o al resto de animales, el mal nos acaba volviendo hacia nosotros.
Maltratar la naturaleza es tirarse un tiro al pie. ¡No estamos por encima!”[28] No
ser capaces de responder adecuadamente a crisis como ésta remite a nuestro
problema de negacionismo: sobre ello ha insistido con acierto George Monbiot.
“Hemos estado
viviendo dentro de una burbuja, una burbuja de confort falso y denegación. En
las naciones ricas, habíamos comenzado a creer que hemos trascendido el mundo
material. La riqueza acumulada, a menudo a expensas de otros, nos ha protegido
de la realidad. Viviendo detrás de las pantallas, pasando de una cápsula a otra
–nuestras casas, coches, oficinas y centros comerciales–, nos convencimos de que
la contingencia se había retirado, de que habíamos llegado al punto que todas
las civilizaciones buscan: aislamiento de los peligros naturales”.[29]
La crisis
sanitaria causada por el coronavirus nos devuelve bruscamente a la realidad:
somos organismos ecodependientes e interdependientes dentro de una biosfera
donde “todo está conectado con todo lo demás” (según la célebre “primera ley de
la ecología” de Barry Commoner).[30] También
Santiago Alba Rico ha llamado la atención sobre este carácter de vuelta a la
realidad de la pandemia.[31] Y
Eva Borreguero realiza una valiosa reflexión sobre el coste del negacionismo a
partir de la pandemia de covid-19: “En la actual crisis epidemiológica
encontramos un anticipo de lo que nos espera si no nos tomamos en serio el
cambio climático. Los dos fenómenos comparten, además del negacionismo, otras
particularidades; un modus operandi –una amenaza abstracta y difusa que
en un giro sorpresivo adquiere una tangibilidad íntima y material brutal–; o la
aproximación al coste de modular los efectos”.[32] Movilizarse
sólo a rastras y a destiempo puede convertir las crisis en catástrofes
terminales.
Tres
niveles de negacionismo
Desde el comienzo
de la covid-19, muchos lectores y lectoras han vuelto a frecuentar La peste de Camus, el Diario del año de la peste de
Defoe o las tremendas páginas de Tucídides sobre las fiebres tifoideas en
Atenas. A mí no me ha tentado esa mirada literaria y retrospectiva: lo que me
impresiona más es el valor anticipatorio de la situación actual. No la memoria
de las pestes pasadas sino el aviso sobre el colapso ecológico-social que se
acelera y va intensificándose.
La cultura
dominante padece un problema muy básico de negacionismo. Pero no en el que era
el sentido más habitual de “negacionismo” hace veinte años (referido al
Holocausto, la Shoáh), el que podríamos llamar nivel cero; ni
tampoco al más corriente hoy (negacionismo climático), nivel uno; sino
a un negacionismo más amplio: el negacionismo que rechaza que somos seres
corporales, finitos y vulnerables, seres que han puesto en marcha procesos
destructivos sistémicos de magnitud planetaria, y que hemos desbordado los
límites biofísicos del planeta Tierra. Éste sería el nivel dos.
Me refiero al
negacionismo que rechaza la finitud humana, nuestra animalidad, nuestra
corporalidad, nuestra mortalidad, y esos límites biofísicos que visibiliza, por
ejemplo, la famosa investigación (sobre nine planetary boundaries) de
Johan Röckstrom y sus colegas en el Instituto de Resiliencia de Estocolmo.[33]
Y habría, más allá
de esto, un tercer nivel de negacionismo: el que rechaza la gravedad
real de la situación y confía en poder hallar todavía soluciones dentro del
sistema, sin desafiar al capitalismo. Por desgracia (porque esto complica aún
más nuestra situación), ya no es así…[34] Dejamos
pasar demasiado tiempo sin actuar. Ojalá existiesen esos espacios de acción
–pero eso equivale en buena medida a decir: ojalá estuviésemos en 1980, en 1990,
en vez de en 2020. Ojalá 350 ppm de dióxido de carbono en la atmósfera, en vez
de 415 (y creciendo rápidamente). Los bienintencionados ODS de NN.UU., por
ejemplo, llegan con decenios de retraso…
El eco-modernismo –con versiones de izquierdas y de derechas–, por ejemplo, asume que una transformación ecosocialista decrecentista es imposible, y que sólo habría salvación posible acelerando todavía más nuestra huida prometeica hacia adelante: buscando un futuro de alta energía y alta tecnología.[35] Para mí, esto queda dentro del negacionismo de tercer nivel.
El “tema
de nuestro tiempo”
Negacionismo,
capitalismo y límites biofísicos: éste es el “tema de nuestro tiempo”. El
problema viene de lejos. De hecho, los debates y las opciones decisivas tuvieron
lugar sobre todo en los años 1970, con 1972 como fecha clave (Cumbre de
Estocolmo e informe The Limits to Growth).[36] Desde
entonces sabemos con certidumbre científica que la civilización que Europa
propuso al mundo entero a partir del siglo XVI (expansiva, colonial, patriarcal
y capitalista) no tiene ningún futuro, y que cuanto más tardemos en transitar a
alguna clase de poscapitalismo peor será la devastación: pero por desgracia en
los años 1970-1980, junto con el neoliberalismo, el negacionismo se impuso.
El escritor
noruego Jostein Gaarder, en estos meses de pandemia (que para él es “una especie
de advertencia”), declara en una entrevista: creo que “la pregunta filosófica
más importante ahora es cómo preservar las condiciones de vida en la Tierra”.[37] Y
se asombra de que en su best-seller filosófico El mundo de Sofía (1991, traducido a más de sesenta
idiomas) esa pregunta ni siquiera aparecía. Tal ha sido la ceguera de la cultura
dominante con respecto al “lugar del ser humano en el cosmos”, nuestra situación
real en el tercer planeta del Sistema solar.[38]
“Necesitamos ver”,
ser capaces de ver, decía el primer ministro de Canadá en una conferencia de
prensa el 2 de junio de 2020, tras el asesinato de George Floyd en Minneapolis.
“Todos observamos con horror y consternación lo que está sucediendo en Estados
Unidos. Es un momento para unir a las personas, pero es un momento para
escuchar. (…) También es un momento para nosotros como canadienses, para
reconocer que nosotros también tenemos nuestros desafíos, que los canadienses
negros y los canadienses racializados se enfrentan a la discriminación como una
realidad vivida cada día”, continuó Trudeau. Agregó que también hay
discriminación sistémica en Canadá, pero ésta no se ve: “Necesitamos ver eso, no
sólo como gobierno (y tomar medidas), sino que debemos ver eso como canadienses.
Necesitamos ser aliados en la lucha contra la discriminación. Necesitamos
escuchar; necesitamos aprender; y necesitamos trabajamos duro para arreglarlo,
para descubrir cómo podemos ser parte de la solución para arreglar las cosas”,
dijo Trudeau.[39] Necesitamos
ver, en efecto –tanto intramuros como extramuros–, y escuchar para ser capaces
de aprender.
La pregunta
“¿dejaremos de autoengañarnos, nos creeremos lo que sabemos, dejaremos de lado
nuestro pertinaz negacionismo?” nos conduce a una pregunta más profunda (que no
es el momento de abordar ahora): ¿seremos capaces de aceptar nuestra condición
humana –y en el núcleo de la misma, nuestra mortalidad?[40] La
“normalidad” a la que ahora añoramos volver es –ha escrito Santiago Alba Rico de
forma penetrante– la ilusión de inmortalidad.[41] Y
ahora, de forma inesperada, estamos aprendiendo a morir en el Antropoceno,
por decirlo con el título del importante ensayo de Roy Scranton (que no va de
coronavirus sino de catástrofe climática).[42]
No dañar
al otro
¿Cómo se enfrentan
los juristas de prestigio a una crisis existencial de nuestras sociedades,
provocada por el mal encaje de las mismas en la biosfera? Puede servir como
ejemplo esta reflexión de Tomás de la Quadra Salcedo, catedrático emérito de
Derecho Administrativo, ex ministro de Justicia y ex presidente del Consejo de
Estado, entre otras altas dignidades. Señala que está en juego “una obligación
ineludible: la de no hacer daño a los demás. El viejo principio romano de no
hacer daño al otro (el alterum non laedere de Ulpiano) continúa
explicando muchas cosas, como esta mutación de los límites de nuestros derechos
fundamentales provocada directamente por un hecho de la naturaleza”. Y es que
los hechos científicos, sigue diciendo con harta razón el ex ministro de
Justicia, “delimitan automáticamente la frontera de nuestros derechos con
nuestra obligación de no hacer daño a los demás. Las medidas adoptadas delimitan
o restringen nuestra libertad (…), pero no violan nuestro inexistente derecho
fundamental a poner en peligro la vida y salud de los demás. Las medidas no se
dirigen a suspender derechos, que en realidad no permanecen inmutables en el
escenario de una naturaleza desenfrenada, sino a adoptar las científicamente
necesarias, por duras que nos resulten, para evitar la catástrofe. Su
proporcionalidad es otra cuestión bien relevante, controlable por los tribunales
atendiendo a criterios técnico-científicos”.[43]
¿Está hablando, en
su artículo del 8 de abril de 2020, de la catástrofe climática en ciernes –la
manifestación más evidente de una crisis ecológico-social global que, en efecto,
pone en jaque el ser y no ser de nuestras sociedades y frente a la cual la
ciencia emite advertencias ya casi desesperadas? No, Tomás de la Quadra Salcedo
está hablando del coronavirus SARS-cov-2. Pero todo su razonamiento debería
aplicarse, con más peso aún, a la crisis climática (si es que “crisis” resulta
el término adecuado aquí, luego volveré sobre ello.)
Lo que se puede
ver ahora con claridad es que la emergencia climática que declararon en 2019
diversas instituciones era totalmente fake: discurso (bienintencionado)
no acompañado por acción. El parón en seco de nuestra sociedad para combatir la
covid-19 nos da la medida de la dimensión que tendría, de verdad, iniciar una
transición ecológica.
Un hecho
ecológico total
Uno de nuestros
filósofos políticos más perspicaces, Daniel Innerarity, subraya cómo en nuestras
sociedades complejas, compuestas de esferas o subsistemas sociales que funcionan
cada uno con su propia dinámica (la economía, la cultura, la sanidad, el
Derecho, la educación…), los conflictos e incompatibilidades resultan
inevitables. Bien. Y anota entonces que, con la crisis sanitaria del coronavirus,
“el caso más chocante es lo que está pasando con el medio ambiente, que ha
mejorado con el parón de la economía”.[44] Ah…
detengámonos en ese adjetivo, chocante. ¿Chocante para quién?
Seguramente no para el propio Innerarity, quien no ignora que esa mejora de los
índices de contaminación o de la vitalidad de muchas clases de seres vivos es
precisamente lo que cabía esperar: cuando nuestro sistema ecocida de extracción,
producción, consumo y vertido se ralentiza, la biosfera da un suspiro de alivio.
El profesor vasco está seguramente haciéndose eco del sentido común dominante,
al cual sí le sorprenderá que pueda suceder algo así.
Y no obstante,
algo inquieta en la reflexión de Innerarity: pues sí parece dar por hecho que,
al no haber (ya) un “hecho social total” (Marcel Mauss) sino aquella
diferenciación de esferas y diversidad de perspectivas, el medio ambiente es una
esfera más entre las otras a la que se aplicará “el dramatismo de las decisiones
en un entorno de complejidad”. Y aquí sí se muestra, creo, un error de fondo
–omnipresente en la cultura dominante. No hay un “hecho social total”, pero sí
un hecho ecológico total: sin una biosfera habitable, lo demás sobra.
Esa precedencia no es una demanda ideológica ni es la reivindicación de un
sector social particular (digamos, los ornitólogos, las defensoras de la flora
mediterránea, los paseantes por geoparques u otras amantes de la vida
silvestre): es la precondición de todo lo demás. Ecosistemas desbaratados,
biodiversidad masacrada, recursos minerales menguantes y clima infernal no es
que hagan más difícil la persecución del bien común, sino que imposibilitan
la vida humana (y muchas otras formas de vida, por descontado). No es
casualidad ni exageración que estén organizándose movimientos sociales que
incorporan la palabra “extinción” en el nombre que se dan a sí mismos, como Extinction
Rebellion. Y estamos en una cuenta atrás.
Se puede anticipar
la respuesta que probablemente daría el profesor Innerarity: aunque ello sea
objetivamente así extramuros (por emplear mi propia terminología), hace
falta que los agentes políticos intramuros asuman lo ecológico como un
problema, y ello lo convertirá en una esfera sociopolítica más que competirá con
las otras. Pero una constatación así es parte del problema… ¿De verdad nuestras
sociedades complejas supuestamente reflexivas y “del conocimiento” son incapaces
de distinguir entre lo esencial y lo secundario, de incorporar la protección de
sus propias condiciones de existencia a la articulación de sus políticas? Algo
muy interesante ha sucedido durante la crisis sanitaria de la covid-19, como ha
observado Santiago Alba Rico: los Gobiernos han sido capaces de elaborar listas
de actividades esenciales, se las han arreglado para distinguir entre lo
importante y lo secundario –algo que de entrada está vetado bajo el orden
mercantil del capitalismo.[45]
Ecocidio,
fuga de las elites y ascenso de la ultraderecha
En mayo de 2019,
un estudio de científicos de más de cincuenta países (Global Assessment of
the Intergovernmental Science-Policy Platform for Biodiversity and Ecosystem
Services, IPBES) mostró que las sociedades industriales han empujado a un
millón de especies (una de cada ocho, aproximadamente) al borde de la extinción.
Alrededor del 75% de toda la superficie terrestre del planeta, y el 66% de la
superficie oceánica están “severamente alteradas” por las actividades humanas.
La biomasa de los mamíferos salvajes ha disminuido en un 82%, los ecosistemas
naturales han perdido la mitad de su área y las plantas y los animales están
desapareciendo de decenas a cientos de veces más rápido que durante los últimos
diez millones de años, según constataron los más de quinientos expertos en
biodiversidad.[46]
El mismo día en
que se hacía público ese trágico informe del IPBES sobre el ecocidio en curso,
el Secretario de Estado estadounidense Mike Pompeo declaró: “Las reducciones
constantes en el hielo marino del Ártico están abriendo nuevos pasillos y nuevas
oportunidades para el comercio, lo que potencialmente puede reducir el tiempo
que tardan los barcos en viajar entre Asia y Occidente hasta en veinte días”.
Así una parte de las elites gobernantes ven, en el ecocidio más genocidio a que
nos aboca la crisis ecológico-social, nada más que oportunidades de negocio
mientras buscan una soñada “velocidad de escape” (pero luego hay quien se atreve
a escribir que el ecologismo es nihilista…).
Como viene
argumentando juiciosamente Bruno Latour estos últimos años, buena parte de las
clases dirigentes “ha llegado a la conclusión de que ya no hay suficiente
espacio en la Tierra para ellas y para el resto de sus habitantes”[47] y
por eso asumen el exterminio de la mayor parte de la humanidad (y de miles de
millones de nuestros “compañeros de planeta”) dentro de su BAU (Business As
Usual). Hay que considerar estos tres fenómenos como estrechamente
relacionados: la huida hacia adelante del capitalismo neoliberal (materializada
en los programas de jibarización de los Welfare States y la
desregulación a favor del gran capital), la explosión de las desigualdades en
segundo lugar, y finalmente el negacionismo climático (como expresión concreta
de una más amplia denegación de todas las cuestiones de límites biofísicos que
ya antes analizamos de forma somera).
Injusticia,
desigualdad y extralimitación ecológica son cuestiones íntimamente relacionadas.
Usando la metáfora del naufragio del Titanic, “las clases dirigentes están
comprendiendo que el naufragio es inevitable; se adueñan de los botes salvavidas
y le piden a la orquesta que siga tocando para disfrutar de la noche antes de
que la agitación excesiva alerte a las otras clases”.[48] También
Eliane Brum ha reflexionado intensamente sobre esta cuestión:
“La dificultad de
cambiar nuestras prioridades hace que el objetivo de limitar el
sobrecalentamiento global a 1’5 grados sea cada vez más distante, si no
imposible. Se trata del ‘tierraplanismo’, como denominamos el fenómeno principal
de negar la evidencia científica más consolidada, como la propia forma del
planeta. El creciente número de adeptos sugiere que, cuando los humanos más
necesitan lucidez, es precisamente cuando entran en un estado de negación.
Cualquiera que
siga mis columnas de opinión sabe que una de mis hipótesis para la elección de
déspotas es el sentimiento de inseguridad sobre el futuro. Pero no por la
indeterminación del futuro. Justamente al contrario. El futuro, como lo
conocíamos antes, era un territorio de posibilidades. ‘En el futuro será mejor’
o ‘en el futuro lograremos este objetivo’ o incluso ‘en el futuro tendremos
nuestra propia casa’. Ahora no. La crisis climática ha determinado el futuro.
Será malo, desde el punto de vista del impacto del cambio climático. Toda
nuestra lucha por el futuro gira en torno a tener un planeta peor o un planeta
hostil. Y, créanme, la diferencia es enorme. Tan enorme que todos deberíamos
estar luchando por eso en este preciso instante. Me parece que también por esta
razón, parte de la población mundial prefiere votar a negacionistas del clima
que prometen un retorno a un pasado que nunca existió. Trump y Bolsonaro, como
otros de sus colegas, son vendedores de pasados. Pasados falsos.” [49]
La crisis del coronavirus, han señalado diversos
comentaristas, funciona como lo que los sociólogos llaman un analizador
social, desvelando fenómenos y estructuras que en tiempos “normales” apenas
vemos. Así, también, en cuanto a la desigualdad social. La vulnerabilidad
o mortalidad humanas no son democráticas, sino que dependen de la clase y el
estatus social: la pandemia lo ha puesto otra vez en evidencia. En Gran Bretaña
o EEUU, la infección afecta cuatro veces más a los negros que a los blancos; en
todas partes, enferman y mueren los trabajadores no cualificados en proporción
muy superior a quienes están más alto en la escala social. “La muerte no es
democrática. La covid-19 no ha cambiado nada al respecto. La muerte nunca ha
sido democrática. La pandemia, en particular, pone de relieve los problemas
sociales, los fallos y las diferencias de cada sociedad. Piense por ejemplo en
Estados Unidos. Por la covid-19 están muriendo sobre todo afroamericanos. La
situación es similar en Francia. Como consecuencia del confinamiento, los trenes
suburbanos que conectan París con los suburbios están abarrotados. Con la covid-19
enferman y mueren los trabajadores pobres de origen inmigrante en las zonas
periféricas de las grandes ciudades. Tienen que trabajar. El teletrabajo no se
lo pueden permitir los cuidadores, los trabajadores de las fábricas, los que
limpian, las vendedoras o los que recogen la basura. Los ricos, por su parte, se
mudan a sus casas en el campo…”[50] Y
por otra parte, como recordaba Pedro L. Alonso estos días (es el director del
programa sobre malaria de la OMS), lo que hoy en Europa vivimos como un
excepcional tiempo horroroso es la norma en regiones enteras del mundo: el
paludismo (o malaria) mata cada año a casi medio millón de seres humanos; y la
diferencia de esperanza de vida entre España y la República Centroafricana es de
casi treinta años (sobre todo por las enfermedades infecciosas).
¿Un choque
exógeno?
El impacto
provocado por el coronavirus ¿se trataría de un shock exógeno para la
economía? Sólo si la pensamos como un sistema desligado de los ecosistemas, los
seres vivos y los territorios –pero eso es el mundo al revés, la demencial
inversión que las visiones económicas más realistas (como la economía ecológica
y la economía feminista) llevan decenios denunciando desde el margen donde han
sido confinadas… Mi metáfora de lo extramuros y lo intramuros (en Ética
extramuros y otros libros) capta algo de este problema. Por aclararlo muy
brevemente: se trata de comprender el lugar del ser humano en el cosmos
(extramuros en la biosfera terrestre), no sólo mi lugar (o el de mi endogrupo, o
el de mi sexo/ género, o el de mi clase social, o el de mi etnia) dentro de las
relaciones de dominación (intramuros de la ciudad humana).[51]
No se trata de un shock exógeno,
es una perturbación interna del sistema Tierra. La crisis sanitaria causada por
el coronavirus nos devuelve bruscamente a la realidad: somos organismos
ecodependientes e interdependientes dentro de una biosfera donde, como ya
observamos antes, “todo está conectado con todo lo demás”. Podríamos aterrizar, dejar de vivir como alienígenas depredadores de
la Tierra.
En efecto, si
fuésemos –fantasía de ciencia-ficción– una colonia organizada por una
civilización extraterrestre para la rápida extracción de los recursos del
planeta Tierra, poniéndolos al servicio de un proyecto alienígena de
mercantilización generalizada, ese metabolismo imaginario no diferiría demasiado
del que de hecho está hoy funcionando (y que ha sufrido un parón inesperado a
causa de la pandemia). El capitalismo fosilista convierte hoy en escasos incluso
los recursos minerales más abundantes (como la arena), desequilibra el clima
hasta desembocar en perspectivas de calentamiento infernales, esquilma el suelo
fértil y el agua dulce, y desgarra hasta tal extremo el tejido de la vida que
tenemos que inventar neologismos como “desfaunación” para referirnos a las
dimensiones casi inconcebibles de la Sexta Gran Extinción en curso. Cada una de
estas agresiones contribuye no sólo a incrementar la probabilidad de nuevas
pandemias, sino asimismo a minar las bases de la salud de todos y cada uno de
los ecosistemas y, por tanto, de todas y cada una de las comunidades humanas.
¿Aprender
por choques?
Hemos hablado con
cierta frecuencia de aprendizaje por shock, poniendo en el mismo
esperanzas probablemente infundadas.[52] El shock lo
tenemos aquí, en forma de SARS-CoV-2: un virus zoonótico (procedente de un
animal) frente al que no tenemos inmunidad previa y que ha puesto patas arriba
el mundo entero. El shock está aquí, y se trata sólo de uno entre los
que venimos padeciendo y vamos a padecer: pero ¿seremos capaces de aprendizaje
colectivo? “La tentación, cuando esta pandemia haya pasado, será encontrar otra
burbuja. No podemos permitirnos sucumbir a eso. De ahora en adelante, debemos
exponer nuestras mentes a las realidades dolorosas que hemos negado durante
demasiado tiempo”, nos amonesta George Monbiot.[53] Tiene
toda la razón. La crisis originada por esta pandemia es poca cosa al lado de lo
que se avecina a causa de la catástrofe climática, la crisis energética y la
Sexta Gran Extinción.
¿Nos
sobrepondremos al tercer nivel de nuestro negacionismo para ser capaces de
afrontar las transformaciones sistémicas, revolucionarias, que necesitamos
desesperadamente?[54]
Una
cultura donde casi todo está cabeza abajo
La diferencia
relevante entre la covid-19 y el calentamiento global (que sólo es la
manifestación más aparatosa de la crisis ecológico-social, no nos cansaremos de
repetirlo)[55] es
que la primera mata mucho más rápido. Más de cuarenta mil personas fallecidas ya
en España, en apenas unos meses.[56]
Es nuestra mala
relación con el tiempo (miopía temporal) y con los sistemas (dificultades para
el pensamiento complejo), dentro de una cultura dominante fatalmente errada
(casi todo puesto de cabeza, del revés), lo que está privando de futuro a la
humanidad. (No entro aquí en el espinoso asunto de nuestros numerosos sesgos
cognitivos, patologías grupales y hybris tecnólatra: EXPERTOS EN
DISEÑAR UN PLANETA MEJOR, proclama con orgullo la propaganda de una gran empresa
de infraestructuras.[57] Si
estuviésemos dentro de una cultura normal, intervendría de oficio la Fiscalía
General del Estado.)
Y ¿no hay
especialistas en corregir ese rumbo letal, homicida y suicida? En realidad se
supone que sí: los y las filósofas, esas expertas en racionalidad que se
esfuerzan en desarrollar visión de conjunto (synoptikós, diría Platón).
La solución ¿sería
entonces platónica: que gobiernen esos (sedicentes) especialistas? No parece
buena idea. Más bien se trata de despertar a la filósofa,
al filósofo que llevas dentro –a la manera de John Dewey y Antonio Gramsci…[58]
Pandémica
(y sinóptica) y terrestre
Necesitamos pues visión de conjunto, panorámica: el
filósofo, la pensadora en cuanto synoptikós. Esta pandemia –como decía
William E. Rees en otro de sus lúcidos artículos– es como el tráiler, sólo
un avance de la película más amplia.[59] Si
superamos este obstáculo en dos años, sólo será para hacer frente al siguiente:
una crisis de deuda, o una crisis energética, u otra guerra más por los recursos
que van escaseando… ¿Volver a la normalidad? El profesor canadiense apunta que
“volver a la normalidad es el equivalente a que Noé desmantelara el arca durante
la tormenta para intentar construir un yate más grande y más cómodo. Nosotros y
él iríamos al fondo junto con el resto de la vida animada…” ¿Volver a la
normalidad, si fue aquella peligrosa y dañina normalidad la que nos condujo al
desastre de hoy?
No, no vamos a tener “normalidad” (ese anhelo remite a cómo idealizamos el capitalismo bien ordenado de tipo más o menos keynesiano –ese breve episodio de la historia humana que quedó definitivamente atrás). Eliane Brum acierta: recuperar la “normalidad” sería “regresar a la brutalidad cotidiana que es sólo ‘normal’ para unos pocos, una normalidad arrancada de las vidas de muchos a quienes diariamente les dejan el cuerpo exhausto. La interrupción de lo ‘normal’, causada por el virus, puede ser una oportunidad para diseñar una sociedad basada en otros principios, capaz de detener la catástrofe climática y promover la justicia social. Lo peor que nos puede pasar después de la pandemia es precisamente volver a la normalidad”,[60] porque esa normalidad era catastrófica. Por eso Markus Gabriel habla de “romper la cadena de infección del capitalismo”.[61]
Ahora que se está
imponiendo la expresión más bien paradójica de “nueva normalidad”, conviene
insistir sobre ello: no habrá normalidad, ni vieja ni nueva. La excepcionalidad
del tiempo que vivimos va a seguir desplegándose. Nada más importante que darnos
cuenta de que esta crisis sanitaria, la crisis energética, la crisis climática,
la crisis de biodiversidad, son manifestaciones de una crisis sistémica general,
una crisis ecosocial a la que sólo podríamos hacer frente de forma razonable con
cambios también sistémicos.[62] De
ahí lo peliagudo de nuestra situación. El biólogo Fernando Valladares –que ha
desplegado un enorme esfuerzo de ilustración ecológica, ecoliteracy suelen
decir los anglosajones, durante las primeras semanas de desarrollo de la covid-19
en España–[63] decía:
“el éxito frente a la pandemia será evitar futuras pandemias” (en un tuit del 1
de mayo de 2020). Bueno, eso es quedarnos demasiado cortos. El éxito ante la
pandemia sería evitar las formas peores del colapso ecosocial que está
desarrollándose.
(Y atención al
término de crisis en relación con lo ecológico-social. El lenguaje
ético-político no es neutro ni inocuo: Mark Alizart dice que la palabra “crisis”
ya apunta a una concesión a la ideología dominante y una derrota. “La crisis es
aquello sobre lo que no tenemos control, lo que recae sobre nosotros sin previo
aviso, aquello cuya responsabilidad incumbe a todo el mundo (en otras palabras,
a nadie). Hemos sabido lo que estamos haciendo contra el clima y la
biodiversidad durante más de sesenta años. Y cuando digo ‘nosotros hemos sabido’
no me refiero a treinta especialistas reunidos en un comité Théodule. Los
industriales del petróleo y el gas, es decir, los contaminadores, y nuestros
gobiernos (a menudo son los mismos) fueron los primeros en enterarse de esto”.[64] Así
que lo sabían, como dijo Alexandria Ocasio-Cortez; Exxon knew, y el
resto de las elites políticas y económicas también; y no sólo no hicieron nada,
sino que invirtieron miles de millones para que la sociedad no lo supiera. De
manera que hablar de una crisis, en el caso del vuelco climático, equivale a dar
a estas personas un cheque en blanco, “negarse a nombrar al enemigo” –sigue
Alizart– y, por tanto, evitar que se luche contra él. En lugar de crisis,
deberíamos hablar más bien de escándalo, delito o incluso golpe de
Estado. Aquí también nos ayuda mucho la reflexión de Bruno Latour y Roger
Hallam, en estos años últimos.)[65]
Guardemos nuestro
sentido de la proporción: la crisis sanitaria originada por esta pandemia de la
covid-19 es poca cosa al lado de lo que se avecina a causa de la catástrofe
climática, la crisis energética y la Sexta Gran Extinción.[66] Hay
que pensarla, de hecho, como un momento o una etapa de la crisis
ecológico-social más amplia, que se desenvuelve ya como colapso ecosocial (el
cual no hay que concebir como un fin del mundo materializado en un solo
acontecimiento catastrófico sino como el despliegue entrelazado de muchos
episodios y fenómenos nefastos):[67] la
pandemia refuerza la crisis económica larvada previamente, que se entrelaza con
la crisis energética para acelerar el colapso sistémico que ya había empezado.[68] “El
virus vino a jalar el freno de emergencia y a parar el tren enloquecido de una
civilización corriendo hacia la destrucción masiva de la vida. ¿Dejaremos que
vuelva a arrancar? Eso sería la garantía de más cataclismos al lado de los
cuales lo que estamos viviendo actualmente parecerá, a posteriori, un
acontecimiento de moderada amplitud”.[69]
Hemos
dicho: cambios sistémicos
Hablábamos de
cambios sistémicos, de no volver a arrancar “el tren enloquecido de una
civilización que corre hacia la destrucción masiva de la vida”, sino más bien –a
la manera de Walter Benjamin– tirar del freno de emergencia para cambiar de vía.
¿Cómo se iniciaría algo así? De manera telegráfica, creo que se trataría de
cambios como los siguientes:
· Abandonar el PIB
como supuesto indicador de bienestar: desarrollar un sistema de cuentas físicas
para complementar los indicadores monetarios de la Contabilidad Nacional.
· Socializar las
compañías eléctricas y el sector bancario.
· Reducir por ley
el tiempo de trabajo asalariado, para redistribuirlo. Medidas de acompañamiento
para redistribuir todos los trabajos (pagos e impagos).
· Reforma fiscal
fuertemente progresiva, con impuestos al capital, a la herencia y a las grandes
fortunas.
· Jubileo de
deudas injustas e impagables (como se ha recordado más de una vez estos últimos
años, la acumulación de capital tiene, como su reverso, la creación de deuda sin
relación con la realidad biofísica y más allá de la posibilidad de reembolso).
· Ingreso mínimo
garantizado y esquemas de trabajo garantizado desde el sector público.
·
Desmercantilización de la vivienda.
· Conversión
industrial hacia la fabricación de bienes necesarios (hemos visto cómo las
plantas automovilísticas se ponían a fabricar respiradores para las Unidades de
Cuidados Intensivos; es sin duda un ejemplo inspirador…).
· Reducción
drástica de la movilidad motorizada; salida de la soberanía del automóvil
privado; urbanismo ecológico.
· Desglobalización
ordenada; “constitución de redes de cooperación bio-regional basadas en
relaciones sostenibles entre los ámbitos urbanos, rurales y naturales en
economías (y sistemas alimentarios) resilientes de proximidad”, por decirlo con
Fernando Prats.
· Agroecología,
agricultura de proximidad, permacultura.
· Renaturalización
de zonas muy extensas en campos y ciudades.
· Alfabetización e
ilustración ecológica a escala masiva (también aquí el despliegue informativo y
pedagógico sobre el coronavirus nos da la medida de lo que tendría que ser
tomarnos de verdad en serio la urgencia ecosocial).
Deliras, dirá casi
todo el mundo. No, deliran quienes piensan que en lo esencial bastará con
sustituir motores de combustión por motores eléctricos para salvar el mundo”. En
un país como España (y en muchos otros), hemos visto lo que significa de verdad
hacer frente a una emergencia social con la respuesta a la covid-19. La
emergencia ecológico-social es muchísimo más grave: ¿pondremos esta vez manos a
la obra, de manera no retórica?[70]
Aprendizajes, otra vez
“Washington quiere
que Londres levante las restricciones a su pollo clorado, un proceso de
descontaminación hasta ahora prohibido por la legislación europea…”[71] Debería
bastar una frase como la anterior para que todo el mundo se percatase: esta
civilización está condenada.
Una buena imagen
que ha propuesto Luis González Reyes: somos como el estudiante que no ha hecho
nada durante todo un cuatrimestre, y en la víspera del examen abre por fin sus
libros y se queda toda la noche en vela, tratando de recuperar lo irrecuperable…
para sacar al día siguiente un aprobado ralo, en el mejor de los casos.[72]
La etimología
(griega) de la palabra catástrofe nos remite a darle la vuelta a algo.
Ese volcar sería un cambio a peor… si no fuese el caso que vivimos en un mundo
(el del capitalismo patriarcal fosilista extractivista colonial financiarizado…
y podríamos seguir sumando adjetivos) invertido, puesto del revés, donde los
disvalores imperan como valores positivos y la irracionalidad extrema se hace
pasar por el sensato orden inevitable de las cosas. Dar la vuelta a un orden
socioeconómico así no sería un cambio a peor, sino la condición para poder
–quizá– escapar de una trampa mortal. Escribe la novelista polaca Olga Tokarczuk:
“Ante nuestros ojos se desvanece como el humo el paradigma civilizatorio que nos
ha formado en los últimos doscientos años: que somos dueños de la creación, que
lo podemos todo y que el mundo nos pertenece. Se avecinan tiempos nuevos.” [73]
Esta crisis
pandémica nos ha dado una rápida e intensa lección de ecodependencia (nuestra
salud depende de la salud de los ecosistemas) e interdependencia (“aquí no puede
ocurrir”… y ya vio todo el mundo la celeridad con que el virus se globalizó).
Hoy nos hacemos conscientes de la necesidad de llevar mascarillas en los
espacios públicos no para proteger nuestra propia salud, sino la del otro, la de
mi comunidad, la de la humanidad entera; ¿llegaremos a ver también que –por
ejemplo– mi decisión de desplazarme en automóvil privado también daña al otro, a
mi comunidad, a la humanidad entera?
En medio del dolor más extremo, escribe Bruno
Latour, estamos viendo que “el orden mundial, que se nos decía era imposible de
cambiar, tiene una plasticidad asombrosa, y que como colectivo los seres humanos
no están indefensos. Todo depende de la capacidad que tengan de resistirse a
regresar al orden anterior”.[74] Hemos
visto, en la respuesta político-social a la pandemia, que se puede detener la
Megamáquina. Ahora toca asumir que, si no somos capaces de detenerla (de buena
manera) con el timón puesto hacia objetivos de supervivencia y emancipación,
ella terminará de destrozarnos (de la peor de las maneras posibles).
También hemos
aprendido (o deberíamos hacerlo; hablo todo el tiempo de aprendizajes posibles)
que la mayor parte de la actividad económica, bajo el capitalismo, no responde a
satisfacer necesidades humanas esenciales; pero que podríamos reorganizar ese
aparato económico prescindiendo de lo superfluo para reorganizar lo realmente
esencial, “sin dejar a nadie atrás” pero de veras, no como simple consigna. Como
señala con acierto un manifiesto de economistas decrecentistas, “la pandemia ha
llevado a los Gobiernos a emprender acciones sin precedentes en tiempos modernos
de paz, demostrando lo que es posible cuando hay voluntad para actuar:
reestructuraciones de los presupuestos, movilización y redistribución de dinero,
rápida expansión del sistema de seguridad social e importancia de la vivienda
para las personas sin hogar”.[75]
Boaventura de
Sousa Santos llama a construirnos como una humanidad humilde, que se acostumbre
“a dos ideas básicas: hay mucha más vida en el planeta que la vida humana, ya
que representa solo el 0,01 % de la vida en el planeta; la defensa de la vida
del planeta en su conjunto es la condición para la continuidad de la vida
humana. De lo contrario, si la vida humana continúa cuestionando y destruyendo
todas las demás vidas que conforman el planeta Tierra, es de esperar que estas
otras vidas se defiendan de la agresión causada por la vida humana y lo hagan de
maneras cada vez más letales”.[76] Y
Byung Chul-Han advierte: “La pandemia es la consecuencia de la intervención
brutal del ser humano en un delicado ecosistema. Los efectos del cambio
climático serán más devastadores que la pandemia. La violencia que el ser humano
ejerce contra la naturaleza se está volviendo contra él con más fuerza. En eso
consiste la dialéctica del Antropoceno: en la llamada Era del Ser Humano, el ser
humano está más amenazado que nunca”.[77] El
pensador germano-coreano recurre al cuento de Simbad el Marino para visualizar
nuestra situación.
“En un viaje,
Simbad y su compañero llegan a una pequeña isla que parece un jardín
paradisíaco, se dan un festín y disfrutan caminando. Encienden un fuego y
celebran. Y de repente la isla se tambalea, los árboles se caen. La isla era en
realidad el lomo de un pez gigante que había estado inmóvil durante tanto tiempo
que se había acumulado arena encima y habían crecido árboles sobre él. El calor
del fuego en su lomo es lo que saca al pez gigante de su sueño. Se zambulle en
las profundidades y Simbad es arrojado al mar. Este cuento es una parábola,
enseña que el hombre tiene una ceguera fundamental, ni siquiera es capaz de
reconocer sobre qué está de pie, así contribuye a su propia caída…”[78]
Respirar
bien: una reflexión final
Si supiésemos
respirar bien, nos dicen los maestros de Oriente desde hace varios milenios, la
vida humana se situaría de otra manera mejor con respecto a la existencia y el
mundo. “La respiración consciente es mi ancla. (…) Nacemos y morimos con cada
respiración. (…) Permanezco en mi respiración para no perderme”.[79] Hay
algo significativo en que la enfermedad del coronavirus, la covid-19, se
manifieste como ahogo, como dificultad para respirar –que puede extremarse hasta
la muerte por asfixia si la neumonía se agrava y los pulmones se deterioran
demasiado. “No valoras la sencillez de que entre y salga el aire en los pulmones
–hasta que lo pierdes”, dice un enfermero que se contagió y estuvo siete días
ingresado en el hospital madrileño de La Paz, peleando contra la enfermedad.[80]
Esta desquiciada
civilización nuestra tendría que aprender a asumir límites biofísicos; a
cuestionar su antropocentrismo; a ingeniar vías de salida del capitalismo
(yugulando el poder financiero, desmercantilizando bienes y servicios, des-salarizando
vidas humanas) a toda velocidad…
Las voces que se
alzan escépticas no son pocas, ni de poco peso: Emilio Lamo de Espinosa barrunta
que los dos grandes aprendizajes de la pandemia (el de la unidad de la especie
humana y el de la vulnerabilidad) podrían sumarse (y conducir a un aumento de lo
que los movimientos ecologistas llevan decenios llamando “conciencia de
especie”, añadiríamos nosotros). Pero el sociólogo emérito de la UCM teme que
más que sumarse se restarán: “la reacción ‘natural’ frente a la vulnerabilidad
es buscar refugio en lo conocido, en la tribu, la nación, la religión, las
comunidades ‘naturales’, para blindarse, negando justamente la experiencia
cosmopolita y, más bien, demonizando al ‘otro’ como fuente del peligro, de modo
que la vulnerabilidad cancela el cosmopolitismo”.[81] Así,
el Estado y la familia serían las instituciones que saldrían ganando de esta
conmoción, y se vaticina más bien “un mundo hobbesiano donde prima el sálvese
quien pueda” en la competencia intergrupal e interestatal.
Un médico (infectólogo)
del Hospital Ramón y Cajal, enfermo de covid-19 al borde de la muerte, narra su
experiencia en un diario conmovedor. En la entrada del 15 de mayo de 2020, ya
superada la enfermedad, anota: “Ya estoy al 100% trabajando, se me hace la hora
de cenar y no me entero. [Mi mujer] Toñi ha vuelto a reñirme [por trabajar
demasiado], como antes de ponerme malo. Te haces el propósito de cambiar. Pero
eso es difícil de ejecutar. Porque sales y es la vida misma y no tenemos muchas
posibilidades de escaquearnos de la inercia. Toñi me dice hoy, como cada día:
‘¿Para eso te ha servido ponerte malo? No has cambiado nada, no has aprendido
nada’. He fracasado en el intento, de momento. La vida no se ha modificado en
casi nada a como era previamente”.[82] “No
creo que salgamos mejores [de la pandemia]”, declara por su parte el pintor
Antonio López en una entrevista. “Nada cambiará porque el hombre no sabe
escuchar”.[83]
Romper las
inercias mortales. Aprender del trauma. Escuchar. Respirar. Contemplar. Caminar.
Trabajar. Amar. Esos verbos esenciales… ¿Aprenderemos los seres humanos a
escuchar, a respirar…?
Notas:…
[70] Esa suerte de “programa de emergencia”, compartido en Twitter, fue
objeto de la siguiente respuesta por parte de Emilio Santiaho Muíño: “Entre la
meta que plantea Jorge y nuestra realidad hay un hueco gigante. Este hueco sólo
se cubre articulando políticas ecológicas de mayorías en esta sociedad. Esto es,
asumiendo todos los apellidos nefastos que queráis ponerle (neoliberal, del
espectáculo) y sus reglas de juego. Éste es un experimento en el que no hay
varitas mágicas, y como demuestran los fracasos -relativos- de Corbyn y Sanders,
aunque hemos avanzado mucho respecto a hace diez años, aún estamos muy lejos de
lo que hace falta. Por complementar el buen programa que expone Jorge Riechmann,
la tarea del cómo hacer se debe plantear algunos de los siguientes desafíos, que
son inmensos:
1. Localizar elementos disputables a nuestro favor en el
sentido común, pero en el que está dado, con su ambivalencia y contradicciones
(esto es, disputar el sentido común sin esperar los efectos políticos de la
ilustración ecológica). Por suerte, hay muchos elementos que juegan a nuestro
favor para esto: empleo verde, salud, pacto generacional, el valor de lo local,
ideas de vida buena frugales, innovación científica (sin tecnolatría), nostalgia
de elementos de un pasado que estamos aprendido a echar de menos.
2. Apropiarse de los grandes espacios de consenso sobre
‘política ambiental pragmática’, con todas sus debilidades, y disputarlos
institucionalmente para sacar de ellos su mejor versión en el medio plazo:
Agenda 2030 y ODS, Green New Deal.
Buena parte de la izquierda cree que si el capitalismo habla tu lenguaje, lo has
perdido todo. Otros pensamos que significa que vas ganando. La prueba es que no
hay cambios en la hegemonía que no hayan sido profundamente mestizos. La
historia nunca es todo o nada. No obstante, eso no es impedimento para que los
movimientos sociales trabajen desde marcos más impugnatorios, que no hagan
concesiones pragmáticas o posibilistas, porque eso es importante también en la
guerra cultural. Pero me parece útil distinguir y separar escalas y métodos.
3. Localizar pequeñas victorias concretas, en el ámbito de
las políticas públicas posibles que estén en marcha, que supongan trincheras
cualitativas fuertes, suelos conquistados desde los que plantear la pelea en
mejores condiciones después, y poner mucho empeño en conseguirlas. Para mí esto
lo cumplen cuestiones como introducir un indicador oficial alternativo al PIB,
que la compra pública con criterios ambientales sea rutina, o establecer en
nuestro país una planta para el reciclaje de materiales críticos, como minerales
escasos.
4. Descubrir las brechas existentes en el sistema mediático
y saber hackearlas a favor de un discurso ecologista. Esto, además de una
pericia que solo poseen algunas pocas personas excepcionales, tiene como base
haber disputado bien y a tu favor el sentido común dado.
5. Necesitamos muchísimo trabajo de investigación en el
ámbito de lo que podríamos llamar traducción entre teoría ecologista y política
pública. Este tipo de I+D+i es fundamental, y estamos en pañales. Si
estuviéramos a la altura del desafío tendríamos decenas de tesis doctorales con
propuestas específicas y bien diseñadas técnicamente sobre cómo reformar el
sistema de pensiones en una economía de estado estacionario. Es un ejemplo de
miles posibles. Como demuestra el caso del RBU, un buen trabajo de investigación
y diseño técnico de su hipotética aplicación concreta no es garantía suficiente
para su realización efectiva. Pero si es condición imprescindible para que pueda
dejar de ser una propuesta de carácter solo moral.
6. Y necesitamos mucho ensayo y error en la política
institucional concreta para comprender nuestros límites y posibilidades. Del
dicho al hecho hay mucho trecho, especialmente en política. Y una legislatura en
gobierno puede darnos más lecciones útiles que cien tesis doctorales. En sus
charlas Yayo Herrero siempre dice que los cajones de los despachos
universitarios están llenos de estudios ecosociales fantásticos. El problema es
que sólo descubrirán su verdadero valor con la fricción y el roce de su
aplicación en entornos de competencia política real. Aquí hay un problema y es
que la evaluación de las políticas públicas reales siempre está distorsionada
por los sesgos de nuestras militancias partidistas y sus luchas de poder. Es
inevitable. Pero al menos deberíamos instalar un clima de debate en el que nos
permitamos fallar.
Hay muchas más cuestiones. Por supuesto todo esto tiene que
estar aterrizado en organizaciones políticas funcionales, que son un mundo en sí
mismo, y envuelto en la dinámica transformadora de la sociedad civil, en la que
los movimientos sociales son importantes, pero no lo único. El tema es mucho más
complejo y tiene implicaciones teóricas fuertes. La pregunta por el cómo es la
clásica pregunta por el sujeto histórico. Y además el último ciclo político se
construyó en base a la respuesta poco usual en nuestro país que el primer
Podemos dio a esta pregunta. Extraer conclusiones teóricas fundamentadas de las
luces y las sombras del último ciclo político y ponerlas a dialogar con la
historia del ecologismo en una nueva oleada de luchas y prácticas. Algo así nos
permitirá, poco a poco y con fallos, pasar del qué hacer al cómo hacer.” (Hilo
de tuits, 4 de mayo de 2020; https://twitter.com/E_Santiago_Muin/status/1257257355500281856 )....
[83] Antonio
López, “No saldremos mejores de esta crisis” (entrevista), El
País, 1 de mayo de 2020.
