Las Jornadas de debate sobre megaminería en el NOA nos aclaran que frente al saqueo y destrucción:los "colegios de profesionales, sindicatos, partidos políticos son corresponsables o de optar por los Delitos de Lesa Humanidad y Lesa Naturaleza, o de situarse al lado de las poblaciones y la defensa de sus Derechos Humanos y Ambientales.
En su posicionamiento hacia Río+20, los pueblos indígenas andinos y sus organizaciones plantean sus "propuestas, sustentadas en nuestros saberes y prácticas ancestrales del Buen Vivir como alternativas a la crisis climática y a la crisis de civilización que sacuden el planeta; para decir que es indispensable y urgente que Río+20 signifique la ruptura con el capitalismo desarrollista depredador y la adopción de un nuevo paradigma civilizatorio sustentado en el diálogo y la armonía con la Madre Tierra.
Estamos convencidos de que en el marco del
sistema capitalista no es posible hallar soluciones a la crisis
climática. Los Estados toman acuerdos en las conferencias
internacionales para luego hacer exactamente lo contrario en sus países.
Entre su obligación de proteger derechos y salvaguardar la vida y servir
a los intereses de las corporaciones multinacionales, optan por lo
segundo. (...)
Los pueblos indígenas andinos proponemos:
Pilar cultural: Reconocimiento de la cultura
como cuarto pilar del desarrollo sostenible. No como folclor sino como
el reconocimiento de una propuesta civilizadora emancipadora. La
diversidad natural y la diversidad cultural están ligadas y deben ser
igualmente protegidas. Demandamos a los Estados políticas públicas
interculturales en salud, educación, justicia y todos los campos de la
actividad humana.
Estándares de derechos: La Declaración
Universal de los Derechos Humanos, la Declaración de la ONU sobre los
Derechos de los Pueblos Indígenas, el Convenio 169 de la OIT, la
jurisprudencia de los organismos internacionales y el Convenio sobre la
Diversidad Biológica deben ser incorporados como estándares de derechos
para la implementación del desarrollo sostenible. El consentimiento
previo, libre e informado debe ser el estándar aplicable en todo lo que
afecte a los pueblos indígenas.
Derechos de la Madre Tierra: La adopción por
las Naciones de una Declaración Universal de Derechos de la Madre
Tierra. Esto debe ser vinculado a la creación de un Tribunal
Internacional de Justicia Climática que sancione las violaciones a los
Derechos de la Madre Tierra por parte de los Estados y las corporaciones
multinacionales, que deben reconocer y pagar su deuda histórica con los
pueblos y con la naturaleza.
Participación plena: Garantizar la
participación plena y efectiva de todas las organizaciones de la
sociedad civil y entre ellas la de los pueblos indígenas, en todos los
espacios (nacionales, regionales y globales) de debate de planes,
programas y proyectos relacionados con el cambio climático, el
desarrollo sostenible y la economía. Implementación del derecho a la
comunicación de los pueblos indígenas, con sus propios espacios y
herramientas y la concesión de espacios radiofónicos, televisivos y en
todos los medios de comunicación.
Agua, biodiversidad y minería: Reconocimiento
de la gestión tradicional de los pueblos indígenas de las cabeceras de
cuencas, bosques, glaciares, páramos, zonas de alta biodiversidad.
Medidas efectivas para la conservación de estas zonas, declarando su
intangibilidad para las actividades extractivas y entregándolos en
custodia a los pueblos indígenas, que hemos sabido cuidarlos durante
miles de años. Moratoria y regulación real a las actividades mineras en
territorios indígenas, por ser fuente de enormes impactos.
Conocimientos tradicionales: Efectivo
reconocimiento y real protección de los conocimientos ancestrales de los
pueblos indígenas y sus sitios sagrados. Estos saberes deben contar con
salvaguardas y no pueden ser violentados por ningún acuerdo normativo de
protección de la propiedad intelectual a favor de empresas privadas.
Incorporación de los conocimientos ancestrales en el sistema educativo.
Diversidad de economías: Reconocimiento de los
diversos modelos económicos, locales y comunales y no de una sola
economía verde. Orientar las economías hacia la satisfacción de las
necesidades de todos y todas, no hacia el híper-consumismo, la
acumulación individual y el enriquecimiento ilimitado de las
corporaciones multinacionales. Frente a la competencia, planteamos la
reciprocidad y la complementariedad.
Mujeres indígenas: Incorporar la visión y
participación de las mujeres indígenas en todos los espacios de
discusión sobre pueblos indígenas. Reconocer a las mujeres indígenas
como dadoras de vida y transmisoras de los conocimientos ancestrales,
así como ejes fundamentales para el mantenimiento de la soberanía
alimentaria de los pueblos indígenas y del mundo. Hacer explícitos los
efectos del cambio climático para las mujeres indígenas y acordar
medidas para afrontar estos problemas. Garantizar a las mujeres
indígenas el derecho al acceso a los territorios para asegurar la
supervivencia de los pueblos. Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas – CAOI
Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador -
ECUARUNARI
Organización Nacional Indígena de Colombia – ONIC
Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería – CONACAMI
Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu - CONAMAQ
Organización Nacional Indígena de Colombia – ONIC
Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería – CONACAMI
Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyu - CONAMAQ
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